Обычай праздновать первый день года - 1 января - возник в Армении еще до Рождества Христова. Первый месяц древнеармянского календаря назывался Навасард (нав - новый, сарда - год). По григорианскому же календарю Навасард совпадает с августом.
Об этом любимом в народе празднике существует множество легенд. Одна из них гласит, что праотец Айк победил Бела именно в Навасард, и именно с этого дня следует отсчитывать начало истории армянского народа. Существовало поверье: как встретишь новый год, таким будет и весь год. И, естественно, этот праздник отмечался очень торжественно. Столы украшались первыми плодами, пышные празднества сопровождались народными песнями и плясками.
После принятия христианства праздник нового года был перенесен с месяца Навасард на идущее следом за 10 ноября воскресенье, на время окончания трудового цикла земледельцев. Навасард стал символом собранного в садах и полях урожая.
Впоследствии ноябрьский Навасард уступил место Аманору (ам - год, нор - новый), вернувшему праздник встречи Нового года к 1 января. Прежний языческий смысл бога Аманора был уже прочно забыт, осталось только наименование праздника, известного также под названиями Таремут и Тарин глух.

В этот день глава семьи дарил всем своим домочадцам подарки. Дети подвешивали свои чулочки в ожидании, что ночью они наполнятся подарками, разными сладостями. Позже подарками стали украшать праздничное дерево. Девушки гадали на счастье: клали яйцо в сосуд с золой и красками, и если наутро на скорлупе краски окажется больше, чем золы, то считалось, что это к счастью.
Принято было наряжать скотину (в основном крупный рогатый скот) и утром выводить ее во двор. Если она переступала порог хлева правой ногой - жди доброго года. Глава семьи поднимал первый бокал, благословлял стол, поздравлял семью с Новым годом и предлагал всем отведать меда, чтобы в новом году было много сладких дней, и чтобы говорить и слушать только сладкие слова. Пекли ритуальный "Тари хац" (хлеб года). В него обязательно клали талисман фасолину, пуговицу или монетку. Делили хлеб по числу членов семьи. Удачный год ожидал того, кому попадался заветный кусок с талисманом. Соседи ходили друг к другу с поздравлениями и, входя в дом, разбрасывали ядра орехов.
В праздник Нового года в церкви после литургии давали благословение и желали счастливого года.

О языческих истоках празднования Тярндарача почти ничего не известно. Поскольку у древних армян февраль называется Мегекан - по имени языческого бога огня Мигр - можно предположить, что Тярндарач праздновался в феврале, поэтому в дальнейшем он был приурочен ко дню Сретения Господня - к 14 февраля. Накануне вечером, 13 февраля, люди со свечками в руках приходили в церковь. Юноши подставляли под свечи свои шапки, чтобы в них накапало несколько капель воска. Считалось, что это защищает от удара молний. Эти свечи хранили в доме и зажигали, когда шел град, чтобы он не погубил урожай, или же в засуху, прося дождя. В конце молитвы все зажигали свечи от свечи священника и несли домой, чтобы ими зажечь костры. У костров и начиналось празднование Тярндарача. Все, от мала до велика, прыгали через костры. Молодожены прыгали через костер, и только после этого зять имел право свободно входить в дом тестя. Бесплодные женщины прыгали через костер с надеждой на выздоровление. Малыши бросали в костер специально связанные носочки, чтобы Бог послал им какой-нибудь подарок. угли от костров складывали в курятнике для того, чтобы куры лучше неслись. С Тэрднэза начинался весенний сев, с его огнем увеличивалась животворящая сила солнца, и люди, отмечая этот праздник, просили изобилия и плодородия.


Барекендан - первый весенний праздник армянского календаря, который отмечается в течение двух недель до большого поста. В течение этого времени мужчины ходили по домам, их визиты превращались в долгие пиршества. Веселились все: и взрослые, и дети. Во время Масленицы нарушались принятые обществом нормы этикета, ставились пародийные сценки, сатирически высмеивающие пороки и снобизм знати. Такие представления, однако, в эти дни не считались оскорбительными. Этот праздник известен также под названием "еди орер" - "последние зимние дни", а "Барекендан" означает приветствие, пожелание, обращение к пробуждающейся природе. Каждый большой церковный праздник имеет свою масленицу, после которой начинается пост данного праздника. Самой значимой и продолжительной из маслениц является Бум Барекендан, который длится две недели, а после него начинается большой пост. Масленица Бум Барекендан сопровождается карнавалом, действо которого сходно с празднованием в старину этого праздника пробуждения природы и всего живого. Встреча этого таинства природы сопровождалась всеобщим весельем, увеличивающим плодородие земли. Дабы умилостивить природу, устраивали большие пиршества на полях, т.к. именно там собирали через год урожай.


Празднику св. Саркиса предшествует однодневный пост, идущий после Арачаворац пагоц - пятидневного поста, который установил Григорий Просветитель. Этот пост отличается от всех других тем, что для него существует специальное блюдо из особым образом приготовленной пшеницы (похиндз) делается каша (хашил). Похиндз оставляют на подносах на ночь во дворе, Если утром в похиндзе обнаруживают след копыта, это означает что св. Саркис, проезжая на своем коне, отметил праведность, богоугодность оставившего похиндз. праздник святого Саркиса был одним из самых почитаемых у Армян. Им начинается Масленица, за которой следует предпасхальный Великий Пост (49 дней). Таким образом, предваряя Пасху, которая отмечается в разные годы в различные дни (подвижность 35 дней) праздник Сурб Саркис также отмечается в различные дни - с 18 января по 23 февраля. Святой Саркис выступает защитником и помощником влюбленных. Поэтому праздник этого святого особенно радостно встречается всеми влюбленными, которые в эти дни желают друг другу счастья и любви.

Отмечается на шестой неделе Великого Поста. Верба - символ оплодотворенной природы - выступает в этот день в качестве посредника между человеком и природой. Вербное воскресенье - праздник, издревле отмечаемый христианами. Молодежь приносит ветки вербы с набухшими почками в церковь, где священник освящает их. Освященные ветки вербы кладут в амбары, чтобы было много хлеба, бросают их вверх, чтобы остановить град, преподносят невесте, чтобы через них передать ей оплодотворяющую силу природы.


Великий или сорокадневный пост начинается после Арачаворац поста и завершается Пасхой. Он длится семь недель. В старину в воскресные дни пост не соблюдался согласно традициям 34 Апостольских канонов. Во время Великого поста из обрядов и таинств допускается только крещение. Воскресенья Великого поста имеют свои названия. Первые два - Артаксман 3-е - Анараки, 4-е - Тнтеси, 5-е Датавори, 6-е - Галстян и 7-е - Цахказард. Это связано с шараканами - притчами и чтениями, которые поются в эти дни. Каждое из названий связано с определенным библейским эпизодом: Артаксман - "Исход" - с исходом Адама и Евы из рая, Анараки - "Блудный" - с возвращением блудного сына, Тнтеси --"Домоправитель"- с притчей Христа о добром домоправителе, Датавори - "Судья"- с притчей о несправедливом судье и бедной женщине, Галстян - с преданием о первом и втором пришествиях Христа и Цахказард - "Вербное воскресенье" - с преданием о входе Христа в Иерусалим.
Во время Великого поста в каждом доме подвешивали или лук, или яблоко, или шарик из теста. В шарики обычно втыкали семь перьев. В разных местах эти шарики называли по-разному: в Басене - Ахелуц, в Казахе - Папи плор и т.д. Каждое воскресенье снимали по одному перу - так отмечали течение поста. То же проделывали с четырьмя белыми и тремя черными перьями, которые получили название аглатизы. Белые символизировали зиму и пушистый снег, а черные - весенние дни, когда обнажается земля. В народе верили, что если кто-то не соблюдает пост, то аглатиз выколет ему глаз.
В день цахказарда дети и молодые ходили по домам с ветками, пели песни, получали в дар яйца, которые собирали для Пасхи. Молодые невесты только после цахказарда имели право входить в отцовский дом. Цахказард - это еще и праздник весны, и в церкви помимо чтения, которое относится к торжественному входу Христа в Иерусалим, традиционно прочитывается и часть из книги Песни Песней, где восхваляется весна.


Великий пост завершается пасхой - праздником воскресения Христа. Перед Пасхой люди старались забыть все раздоры, помириться, покаяться. Пасха начиналась сразу же после богослужения. Хозяйки в этот день обязательно красили яйца. Яйцо - очень древний символ. У многих народов было принято дарить яйца. Древние греки преподносили яйца своим богам. У персов в час весеннего равноденствия знать приходила к шаху, дабы получить от него яйцо, иногда золотое. У евреев обязательный атрибут пасхального стола - вареные яйца. Во многих религиях яйцо символизирует воскресение и жизнь. У армян яйцо - символ земли. Крашенное яйцо символизирует землю, очищенную от греха пролитой кровью Спасителя. Яйца в праздник Пасхи люди несли в церковь для освящения, после богослужения ходили друг к другу в гости, дарили яйца. Традиционное приветствие - "Христос воскрес", традиционный ответ - "Воистину воскрес". На Пасху делалось множество пожертвований.
Для определения точного дня Пасхи в 325 году Никейский Вселенский собор постановил, что христианская церковь должна отмечать этот праздник в воскресенье, следующее за полнолунием после весеннего равноденствия, если же полнолуние в марте попадает раньше 21 числа, то Пасху следует отмечать в одно из воскресений после полнолуния в апреле. Таким образом, Пасха обязательно отмечается в одно из воскресений в период с 21 марта по 25 апреля (интервал 35 дней).
Еще в средневековье пасхальные календари были рассчитаны с исчерпывающей точностью на многие столетия.

Празднование Вознесения, известно по армянским календарям как "Джан гюлум" или "День молочного супа", отмечается на 40-ой день Пасхи. По преданию после воскресения Христос в течение 40 дней был с людьми и своими учениками и вознесся на небо в четверг на шестой неделе после Пасхи.
Это праздничный день молодые женщины и девушки проводили на полях и в горах, среди цветов и у родников. Поскольку праздник отмечался в период, когда земля уже оплодотворена, то считалось, что эта способность земли через цветы передается людям.
Амбарцум еще известен и как праздник Вичак (жребий). По традиции, в среду вечером молодые девушки собирали в один кувшин воду из семи родников, песок из горных рек, росу и цветы. После этого опускали в кувшин меты: кольца, пуговицы, камушки, и держали его всю ночь под открытым небом, предавая его свету звезд и луны. Делались это для того, чтобы небо и звезды передали каждому фантику судьбу его хозяина. Утром следующего дня собирали цветы и из них плели венки, один из них обязательно был большим, имел форму креста и назывался Цахкамер (мать цветов). Затем пели "Джан гюлу" и наудачу вынимали вещицы из заветного кувшина, по одной после каждого куплета и то, о чем говорилось в куплете, являлось предсказанием для хозяйки вещицы. После чего участвовавшие в обряде молодые девушки несли Цахкамер в церковь.


После церковного праздника Преображения Иисуса Христа, после литургии, у армян начинается народное гуляние Вардавар. Вардавар - древний праздник, истоки которого в народном предании. Легенда гласит, что в далекие времена жил очень богатый и злой человек, который похищал красавиц. И никто не мог спасти их. Но вот родился храбрец по имени Вардан и спас находившихся в плену девушек. В знак благодарности девушки встретили Вардана букетами цветов, песнями и танцами. С тех пор и празднуется и Вардавар. Отмечают его на 98-й день после Пасхи. В этот день повсюду царит веселье - все поют, танцуют, устраивают пиршества на природе, обливают друг друга водой. Обливание водой - не просто праздничная игра, это торжественное ритуальное действо. Истоки этого ритуала теряются в глубокой древности. Происхождение Вардавара связано с языческим культом Анаита, символом материнства, плодородия и чистоты, а вода издревле является символом чистоты. Слово "вард" в санскрите означает "вода", а "вар" - брызгать - так семантика слова указывает на ритуал. По легенде о Ное, он дал своим детям наказ каждый год обливать друг друга водой, чтобы не забыть о потопе. Считается также, что Вардавар связан с культом Астхика. По языческим поверьям, Астхик имел розовые пальчики и, когда он ходил по земле, следом тотчас вырастали розы. Слово "вард" в переводе с армянского означает "роза". Вардавар является одним из самых любимых народных праздников в Армении, его всегда ждут с нетерпением.


Армянская Апостольская Церковь в своем календаре имеет четыре праздника, которые связаны со Святым Крестом: Хачверац, Варага Сурб Хач, Гют Хач, и Еревман Хач. Из этих праздников главным и самым торжественным является Хачверац, который в народе называют также Сурб Хач.


В 610 году персидский правитель Хосров II-ой напал на Византию и в 614 году покорил Иерусалим, убив 50 тыс. и отослав в ссылку 30 тыс. человек. Среди трофеев оказалась святыня святынь - животворящий крест Христа. Византийский император Геракл сформировал войска для нападения на персов. В войсках был и армянский полк под командованием князя Мжежа Гнуни. Геракл одержал победу над персами и освободил Иерусалим. В мирном договоре первым пунктом было условие возвращения Святого Креста. Святой Крест торжественно перевезли в Константинополь, а потом вернули в Иерусалим. В честь этого дня (14 сентября) был установлен праздник. У армян этот день отмечают в воскресенье между 11-м и 17-м сентября.



В конце IIIвека Святые девы игуменьи Гаяне (среди них была и святая дева Рипсиме) спрятали в пещере горы Вараг (юго-западнее от Вана) святые мощи, которые они носили с собой. Это был отломанный кусочек от животворящего креста Господа. В 653 году отшельник Тондик со своим учеником Овелем во время молитвы услышали голос, а потом увидели яркий свет в окружении 12 световых колонн. Свет распространялся в сторону пещеры и остановился на святых мощах. Это явление света с колоннами продолжалось 12 дней. Люди, издалека увидев свет, пришли к пещере со священником и торжественной свитой. Среди них были и католикос Нерес Шинох (шинох - строитель) и сын Рштуниского нахарара Теодороса Вардана. На этом месте была построена церковь Сурб Ншан (Святое Знамение). Праздник Варага Сурб Хач празднуется после Хачвераца v в 3-е воскресенье.



В 327 году мать великого императора Константина, императрица Эгине, поднялась на Голгофу, чтобы найти крест, на котором распяли Христа. Это место в то время было уже забыто и преврашено в свалку. Усилиями Эгине место было очищено. Там нашли три креста (два из них принадлежали разбойникам, которых распяли вместе с Христом). Для определения Святого Креста привезли труп молодого человека и поочерTдно клали его на кресты. И когда тело положили на крест Спасителя, произошло чудо воскресения. Это было 26-го октября - отсюда и повелось отмечать праздник Гют Хач в ближайшее к 26-му октября воскресенье.


В 351 году, 7-го мая в Иерусалиме видели на небе большой крест от Голгофы до Маслинных гор. У армян в честь этого события в пятое воскресенье после Пасхи празднуют Еревман Хач праздник.
Варага Сурб Хач празднуют только армяне, Еревман Хач - армяне и греки, а Хачверац и Гют Хач - все христианские церкви.